INTERVISTA CON AKEMI NAKATA — Marie Denieuil
Scopo dell'arte, bellezza della vita
Nicolas Berdiaev, filosofo franco-russo, resta profondamente segnato da un anarchismo mistico critico nei confronti delle forme temporali della religione. Lascia Mosca nel 1922 per Berlino e raggiunge la Francia nel 1924. Le Domeniche di Clamart che organizza presso il suo domicilio sono propizie a scambi appassionati tra intellettuali, teologi e poeti di tutti gli orizzonti, tra i quali Emmanuel Mounier, fondatore della rivista Esprit, Gabriel Marcel, Jacques Maritain, Vladimir Jankelevitch e Marie Skobtsov… Nato nel 1874 a Kiev, si spegne a Clamart nel 1948 lasciando un'opera importante. Marie Denieuil è dottoranda in filosofia sul concetto di creazione in Berdiaev.
Lei lavora sul filosofo Nicolas Berdiaev. Perché la nozione di creazione è centrale nella sua opera?
Il concetto di creazione è in effetti il nucleo energetico del suo pensiero. Berdiaev è uno spirito completo. Si è interessato alla filosofia, ma anche alla politica, alla religione, all'arte, alla società, all'amore, alla persona e alla sua singolarità. Il suo pensiero rifiuta la compartimentazione di questi ambiti gli uni rispetto agli altri perché in fondo rinvierebbero tutti a una stessa dinamica vitale, un universalismo, che unificherebbe
Quali artisti le sembrano partecipare oggi alla dinamica creatrice così come Nicolas Berdiaev la intende?
Mi vengono in mente due artisti le cui firme pittoriche sembrano opposte ma che mi sembrano tuttavia raggiungere questa stessa dinamica di creazione. Innanzitutto l'opera di Vladimir Velickovic. È un'opera tormentata, caotica, vera e propria spugna di tutte le atrocità naziste perpetrate nell'ex-Jugoslavia. È in apparenza estremamente cupa. In apparenza, perché si avverte in lui una lotta accanita per trasfigurare le sue visioni d'orrore in fantasmi estetici, una lotta per superare simbolicamente il male, di cui fu testimone oculare, senza per questo negarne la realtà effettiva. La sua estetizzazione del male non è decorativa. Il suo scopo non è piacere ma dispiacere, "fare male" agli occhi che guardano le sue opere, sfregiare l'occhio. Bisogna ammettere che alcuni dei suoi quadri sono minacciosi, aggressivi, molto disturbanti. Penso ad esempio ad Agression (1972) dove si vede un inguine di donna divorato da un topo. Il luogo della vita diventa precisamente il luogo della violazione della vita, l'inizio dell'annientamento e della putrefazione, una sorta di Origine del mondo invertita. Ma la pulsione di morte non è forse sullo stesso canale della pulsione di vita? Dietro la corteccia di questa apparenza, non è più soltanto una vita spezzata e nera che si percepisce ma bensì un'energia vitale che esplode, un'anima in piena cura di disintossicazione, in attesa di un nuovo cielo e di una nuova terra, in attesa della risurrezione.
Poi l'opera di Cyb. È una pittura vulcanica. Immediatamente solare. Colora la retina e dona, come diceva Rimbaud, "l'occhio rammendo" – dei lampi negli occhi. Non sceglie la deviazione attraverso la rappresentazione della "bruttezza caotica" del mondo, come dice Berdiaev, ma esalta la "bellezza del cosmo" allo stato grezzo, nella sua nudità. La risurrezione si opera attraverso il colore dove il rosso e il giallo predominano e orchestrano gli altri colori. La sua serie su Venezia mi ricorda peraltro la parola di Berdiaev durante il suo viaggio in Italia, dove scrisse quasi di getto Il senso dell'atto creatore: "In me si risvegliava un mondo di pensieri sulla creazione del Rinascimento."
C'è nella loro opera una gemellarità propria agli spiriti liberi: quella stessa sete di libertà, quella stessa potenza di vita che sfugge al mondo dell'alienazione e vuole vedere il mondo senza dominio, sotto la sola influenza della bellezza.
Infine esiste anche tutta una produzione invisibile tra i giovani ma che non è istituzionalizzata. Penso in particolare alla poetessa franco-romena Raluca Petrescu, al poeta franco-armeno Viguen Haroutounian o ancora, per citarne solo alcuni, al giovane attore e poeta Sébastien Thévenet. Questa produzione non ha vera visibilità né i mezzi per farsi conoscere forse perché le istituzioni non sostengono abbastanza l'innovazione artistica. Ora ciò che ci insegna Berdiaev è che non è soltanto l'arte a morire senza un luogo per parlarne, ma l'uomo stesso e la società con esso. La creazione etica (ciò che egli chiama amore, vale a dire il talento di creare legami tra gli esseri e di creare spazi di generosità) è ciò che rende possibile la creazione artistica. Da qui la necessità di creare dei luoghi, delle situazioni dove suscitare questi incontri per incoraggiare e valorizzare le produzioni di domani.
Perché come diceva Berdiaev: "La bellezza è lo scopo dell'arte", ma "è anche lo scopo della vita". ■
Opere di Nicolas Berdiaev
Il senso dell'atto creatore. Traduzione Lucienne Cain, Desclée de Brouwer, 1955.
Spirito e libertà. Traduzione I.P. e H.M., Je sers, Parigi, 1933.
La destinazione dell'uomo: saggio di etica paradossale. Trad. I.P. e H.M., L'Âge d'homme, Parigi, 2010.
Le fonti e il senso del comunismo russo. Traduzione Lucienne Cain, Gallimard, Parigi, 1963.
Saggio di metafisica escatologica: atto creatore e oggettivazione. Traduzione Maxime Herman, Aubier-Montaigne, 1946.
Saggio di autobiografia spirituale. Traduzione E. Belenson, Buchet-Chastel, 1958.
Marie Denieuil
Il concetto di creazione nella filosofia di Nicolas Berdiaev, tesi, Università di Caen Normandia, 2018.